Alimentação, Longevidade, Taoismo, Jing e Humidade Essencial

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Jing é um dos 3 tesouros que fazem parte da entidade humana de acordo com o taoismo e a Medicina Tradicional Chinesa (MTC). Os 3 tesouros são Jing (essência) o Qi (energia interna) e o Shen (espirito). Estes 3 tesouros podem ser chamados de San Bao (3 tesouros), San Yuan (3 origens) ou San Ben (3 fundações). A palavra Jing é usada como “essência” que existe em todas as coisas. Jing é considerado a substancia original ou essencial do qual todas as entidades são feitas, e que exibe a sua verdadeira natureza.

Portanto o Jing é considerado uma essência que de acordo com a MTC esta alojada dentro do órgãos considerados yin ou seja os órgãos compactos como coração, pulmões, fígado, Baço/Pâncreas e principalmente os rins que é considerado o reservatório de Jing para o corpo. O Jing forma a matéria física que por sua vez é transformada em energia que alimenta a mente. O Jing é a fonte por onde a nosso Qi (energia interna), e o Shen se nutrem.

O órgão Rim do ponto de vista da MTC inclui as estruturas e funções renais, glândulas suprarrenais, suas secreções e hormonas, glândulas reprodutivas, tecidos e hormonas, a estrutura óssea que abriga e nutre a nossa medula óssea. A medula óssea é de onde nascem as células estaminais para todo o nosso corpo durante toda a nossa vida, é de onde provem todas as células indiferenciadas que mais tarde maturam em todas as nossas diferentes células. O órgão Rim inclui também todos os nossos órgãos dos sentidos e em especial a audição e é responsável também pela função do sistema nervoso autónomo típico das reações fuga ou luta. Se existem distúrbios nestes elementos associados ao órgão do rim, o focus é de restaurar, manter e regular a nosso Jing.

O Jing deve ser conservado e protegido. No entanto todos os órgãos yin tem a particularidade de derramar ou drenar Jing ao longo da nossa vida, isto é, eles vão perdendo energia que deveria ser preservada. E existem muitas causas para o derrame de Jing. Todas as doenças ou patologias representam uma perda de Jing. Qualquer inflamação por exemplo causa um derrame e perda de recursos do corpo que é considerado uma perda de Jing. É necessário imensa energia para manter uma resposta inflamatória. Condições de inflamação cronica como por exemplo inflamação das gengivas são derrames de Jing silenciosos, que no final tem um custo muito alto ao corpo. Pessoas com doenças autoimunes, doenças graves em órgãos têm grandes perdas de Jing.

O Jing é responsável por o nosso nascimento, crescimento, envelhecimento e declínio. É como o óleo de uma lâmpada que queima ao longo da nossa vida e que quando acabar este óleo nos perecemos. Jing existe em duas partes, a primeira é o Jing congénito que nos foi dado pelos nossos pais, e o segundo é o Jing adquirido que nos podemos consumir pela comida saudável, pela respiração. A preservação do Jing é também alcançada por uma mente calma e serena. Isto é, de acordo com a MTC e o Taoismo, as emoções são uma forma natural de nos expressar mas o problema surge quando existe dificuldade em controlar ou normalizar o nosso estado mental com determinada emoção, que por sua vez requer mais uma vez uma quantidade de energia que mais tarde é taxada ao nosso Jing.

O objetivo principal dos mestres de taoistas era de saber como conservar e consolidar o Jing. Consolidar o Jing significa manter e proteger a nossa essência.

Humidade essencial e Calor inato

No ocidente dentro da teoria da medicina grega este conceito era explicado da mesma forma falando da metáfora da lâmpada. Enquanto a chama queima existe luz na vida e enquanto existe óleo na lâmpada a chama pode ser alimentada. Eventualmente o óleo é consumido e a chama é extinta, e a vida termina. Culpeper falava que a humidade essencial (óleo) era uma força ativa que existia no corpo em paralelo com, e como complemento a um calor inato (chama). Esta humidade essencial tinha uma quantidade finita que variava de pessoa para pessoa de acordo com o que era doado dos pais ao nascimento.

Quando nascemos o nosso crescimento e desenvolvimento é rápido devido a abundancia desta humidade essencial. Portanto o vigor, a força de crescimento e capacidade de desenvolvimento da criança espelhava a força da chama e o consumo do óleo a medida que a infância progredia. Já na adolescência o período caracterizado pela qualidade de calor e secura, a chama é considerada no seu auge mas a secura significava uma diminuição na humidade, que significava que alguma da humidade já haveria sido consumida no decorrer do seu crescimento.

A medida que envelhecemos este calor inato diminui devido a diminuição da humidade essencial (Óleo) aumentando o nosso estado de secura no decorrer da nossa idade. Com a diminuição do calor inato o nosso processo digestivo torna-se menos eficiente aumentando a produção de humidade fria e produção de humor fleumático em vez de sangue. Este processo por sua vez diminuía o calor inato e o poder digestivo diluindo a humidade essencial ou o óleo na lamparina com humidade fria, criando assim uma espiral inevitável de declínio com a perda de Humidade Essencial e Chama Inata.

No entanto o equilíbrio entre o Calor inato e humidade essencial é crucial para a preservação da saúde segundo a Medicina Grega. O aumento do Calor com o potencial de secar em demasia o corpo e a sua humidade essencial, e a humidade que em excesso poderia humedecer a chama (calor inato) retirando a sua força que tinha que ser cuidadosamente mantida.

O objetivo para alcançar saúde e longevidade era proteger a humidade essencial de ser consumida mais rapidamente do que o necessário.

Putrefação

Putrefação era considerado um estado de calor, porque produzia febre. Putrefação era visto comummente acontecer através do que nos hoje chamamos infeção bacteriana. Os efeitos deste calor exterior causava calor de febre e com isso a destruição e dispersão da Humidade Essencial através da transpiração. Febres derivadas a infeções poderiam ser fatais e quando cronicas causavam debilidade grave. A Febre como sendo caracterizada por aumento de temperatura (calor) e transpiração (secura) fariam com que estas qualidades diminuíssem no corpo e por isso consumiam humidade essencial. Por isso para o propósito de preservar saúde era importante evitar ao máximo episódios de putrefação (infeção aguda ou cronica).

Mente

Na Medicina Grega perturbações da mente eram consideradas prejudiciais para a saúde do corpo pois porque poderiam afetar o coração. O coração situado no centro do corpo era considerado a sede das emoções. A opinião era que se a mente fosse tranquila e os sentimentos contendidos como por exemplo alegria, esperança, amor e suavidade no ato de cantar haveria uma expansão suave e gradual de espíritos (energia) e sangue para fora até as extremidades que confortavam e fortaleciam o individuo.

Emoções como medo e terror por outro lado limitavam e prendiam o espirito para dentro, como fazem outros sentimentos de tristeza, luto e depressão. Melancolia e depressão tinham um efeito prolongado de contração no coração. Devido aos espíritos (energia) serem puxados para dentro, este calor inato que o espirito porta, daria inicio a uma secura da humidade essencial que se tornava evidente por palidez, pulso fraco e lamentação. O desânimo, abatimento era considerado um estado de secura que se não resolvido poderia acelerar o envelhecimento.

Sintomas de deficiência de Jing:

Deficiência de Jing severa impede crescimento e desenvolvimento, pode causar defeitos de nascença nos recém-nascidos e crescimento físico e mental retardado, função mental debilitada. Outros sintomas podem ser ossos fracos, impotência e outros problemas de reprodução. Envelhecimento precoce, tonturas, dentes soltos, calvície, zumbido nos ouvidos, e fraqueza lombar.

Outros fatores que consomem Jing e humidade essencial:

  • Stress, medo, insegurança, e excesso de trabalho
  • Demasiada perda de sémen nos homens, particularmente quando ocorre numa idade avançada
  • Mulheres que dão a luz demasiadas crianças, demasiadas significa mais do que a sua constituição pode suportar.
  • Demasiados alimentos doces
  • E demasiada proteína na dieta.
  • Toxinas, intoxicante tipo álcool, cocaína, drogas.

Restaurar o Jing:

É de extrema importância perceber de que maneira o nosso organismo perde energia e drena o nosso Jing. Ir mais além que tratar os sintomas e perceber que grande parte das condições patológicas tem raízes profundas que podem estar ligadas aos 3 tesouros Jing (essência), Qi (energia) e Shen (espirito). Considerar vários aspetos como estilo de vida, emoções e os níveis de stress, qualidade do sono, é fundamental para formular terapêutica adequada para restaurar e conservar o nosso Qi (energia). Usar medidas como mudanças na alimentação e no estilo de vida, meditação, exercício, usar plantas medicinais é fundamental para diminuir e recuperar os possíveis danos já atribuídos a estas condutas mais inadequadas que nos destroem a pouco e pouco.

Plantas adaptogenicas são das mais apropriadas para promover adaptação e resiliência a variados tipos de desafios e exigências dos nossos dias. Estas plantas previnem a perda de Jing e energia quando estamos sujeitos a stress melhorando a nossa resposta com melhor estamina e capacidade de adaptação. Algumas plantas são utilizadas para conter as perdas de Jing e outras tonificam o Jing. Schizandra, Eleutero, Ginseng, whitania, Goji, Rhodiola entre outras são plantas adaptogenicas.

Plantas adaptogenicas atuam estimulando o equilíbrio do sistema hormonal nomeadamente o eixo hipotálamo-pituitaria- suprarenal (eixo HPA) que é responsável pela nossa resposta ao stress, regulam a digestão, sistema imunitário, emoções e sexualidade.

É importante usar de acordo com suas prescrições tradicionais tonificando, equilibrando ou nutrindo os vários elementos que podem estar em desequilíbrio.

Plantas Medicinais são de extrema importância pois tem um papel fundamental para restaurar o Jing. No processo de restauração com as plantas o uso de plantas tónicas é central porque as plantas tem a capacidade de tonificar e restaurar os 3 tesouros (Jing, Qi e Shen).

Alguns indivíduos terão necessidades de plantas que tonifiquem o yin e Jing, com plantas como Poligonum M., Lycium (goji), Rehmannia, Schizandra que conseguem equilibrar e restaurar Jing.

Tónicos de Qi são também necessários para vitalidade e proteção, fortalecimento do metabolismo, respiração e melhorar o sistema imunitário. Tónicos de Qi podem ser Ginseng asiático, americano, eleutherococcus, reishi, Codonopsis, Discorea e whitania.

Tónicos de sangue podem ser uteis para aqueles que tem perdido sangue ou tem dificuldade em produzir, sendo que as causas de perda de sangue devem ser corrigidas. Bons tónicos de sangue são Angelica sinensis, Lycium (Goji), Poligonum M., Rehmannia.

E como a perda de Jing tem sempre uma componente emocional os grandes tónicos de Shen são indispensáveis, e aqui o cogumelo Reichi é dos melhores tónicos do Shen, Reichi impede as perdas aos níveis do Shen e do Qi permitindo que o Jing aumente.

E por fim plantas adstringentes que bloqueiam ou trancam e previnem perdas de Jing a todos os níveis. Schizandra é uma das plantas mais conceituadas para este efeito. E é particularmente eficaz para armazenar e proteger o Jing.

Nutrir o Jing através da Alimentação:

Antes de qualquer tónico de Jing poder atuar eles tem que ser digeridos, assimilados e metabolizados adequadamente. Por isso é necessário avaliar a saúde do Baço/Pâncreas (digestão) no sentido da sua capacidade digestiva (fogo digestivo). Muitos dos tónicos de jing provenientes de alimentos são muito ricos em nutrientes e difíceis de digerir que faz com que certos indivíduos com funções digestivas mais fracas tenham mais dificuldade em assimilar e usufruir do benefício do tónico.

Construir o Jing com alimentos requere alimentos que promovam crescimento e desenvolvimento do corpo. Tais alimentos devem providenciar rejuvenescimento, longevidade, aumento da capacidade de reprodução, e proteção contra o envelhecimento precoce. Os seguintes alimentos tem estas qualidades:

  • Micro algas (clorela, spirulina), peixe, fígado, rim, cérebro, osso e a medula óssea, placenta humana, e rebentos ou verde de cereais. Estes alimentos são ricos em ácidos nucleicos (RNA/DNA), que protegem o corpo contra a degeneração. Os ácidos nucleicos contem o diagrama para a renovação celular. Os alimentos acima referidos são ricos em vários nutrientes importantes a nível nutricional, desde a vitamina A, ómegas 3, vitamina B12, P1D4 é uma glicoproteína presente na erva trigo que estimula a renovação celular do ARN/ADN.
  • Amêndoas, leite, e manteiga clarificada (Ghee), todos os alimentos que constroem e nutrem osso são considerados tónicos de Jing, o leite de qualquer animal representa uma transformação aproximada do seu sangue. Os bebes bebem o seu jing adquirido do leite das suas mães nos primeiros meses das suas vidas. Todos os lacticínios de boa qualidade e biológicos e se tolerados pelo individuo suplementa o nosso Jing. É sempre necessário avaliar o estado do nosso Baço/pâncreas para decidir se o nosso sistema digestivo tem capacidade para ingerir lacticínios e se os consegue tolerar. Para além dos lacticínios convencionais serem de muito baixa qualidade, alguns de nos não tem capacidade digestiva para consumir lacticínios.
  • Urtigas são um tónico do rim no ocidente. Elas tem tradicionalmente a indicação de tonificar o sangue e nutrir o cabelo, sendo o cabelo uma manifestação da vitalidade do nosso Jing, as urtigas são consideradas um tónico de Jing. Elas podem ser comidas ao vapor, ou tomadas como planta medicinal.
  • Geleia real e pólen de abelhas: estes produtos da colmeia contem uma gama completa de nutrientes. A geleia real é mais concentrada em nutrientes que o pólen de abelhas. A geleia real estimula crescimento, capacidade reprodutiva e longevidade na abelha rainha. Nos humanos também estimula a sexualidade e longevidade.
  • Algumas partes de animais selvagens são utilizados como tónicos de Jing. Cornos de veado, carapaça de tartaruga são potentes tónicos do Jing.
  • Como fundação para dar suporte aos tónicos descritos acima, devemos utilizar alimentos que tonifiquem e direcionem a energia para os rins em geral. Feijões e em especial alimentos com cor negra e com sabor salgado tem este efeito. Para além destes outros alimentos são benéficos para os rins: millet, sementes de sésamo pretas, feijões de soja pretos, castanhas, amoras, e nozes.
  • Em crianças deficiência severa em Jing manifesta-se com dificuldades no crescimento, deficiência mental, dificuldades de aprendizagem, deformidades e fraqueza óssea, dificuldade no fechamento das fontanelas e para esses casos os cornos de veado e carapaça de tartaruga são específicos.

 Sugestões dietéticas para maior vitalidade na idade avançada:

  • Evitar comer demasiado. Comer em excesso é uma das maiores causas de envelhecimento em países ricos. Nunca comer até ao ponto de ficar cheio. Esta recomendação é sem dúvida a mais importante.
  • Não comer tarde a noite.
  • Evitar mudanças extremas na dieta, mudanças graduais é melhor tolerado.
  • Alimentos devem ser facilmente digeríveis. Creme de cerais e purés talvez sejam mais apropriados aqueles que não conseguem mastigar bem.
  • Rebentos de cereais, leguminosas, sementes são formas ideais de consumir alimentos. Porque a germinação desdobra as gorduras, proteínas e amidos em formas mais fáceis de digerir. Os ácidos nucleicos (RNA/DNA) podem aumentar exponencialmente com a germinação. Os germinados devem ser cozinhados ligeiramente. Comer alimentos imaturos vai de acordo com os princípios e tradições da clinicas Naturais da europa e américa associando os alimentos jovens com maior vitalidade mantem a pessoa jovem e com vitalidade.

Bibliografia:

Tobyn, Graeme , 2013. Culpepers Medicine, A practice of Western Holistic Medicine.

Pitchford, Paul, 2002. Healing with Whole Foods, Asian traditions and Modern Nutrition. Third edition.

Jwing-ming, Yang. 1997. The Root of Chinese QiGong. Secrets for Health, longevity & Enlightenment.

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