O conceito do Tao. Esta palavra tem vários significados e no livro de Lao Tze começa por dizer o Tao que pode ser falado não é o Tao eterno, pois a palavra Tao significa, o caminho ou curso da natureza ou de tudo que existe. Esta frase inicial do livro explica o caminho que pode ser falado, explicado não é o Tao, por outras palavras não existe uma receita para seguir o Tao, não existe uma formula para seguir e alcançar o Tao.

Por outras palavras o Tao não se levanta e diz eu fiz isto tudo, eu preenchi o mundo de beleza e de glória, ajoelhem-se e venerem ou adorem. Quando vemos o Tao ou o caminho que se desenrola e faz, escapa sempre e não fica ao pé para receber obrigados nem reconhecimentos porque ama obscuridade. E Lao Tze diz que o Tao é como a água, sempre procura o nível mais baixo. Este conceito é muito misterioso. Então Tao não tem equivalência a qualquer ideia ou conceito ocidental ou hindu de deus porque deus é sempre associado com ser o senhor, mesmo na índia brâmane é associado com senhor supremo e estas culturas tem sempre a associados um rei que governa. Mas não no Tao, o Tao não é algo diferente da natureza, não é diferente de nos mesmos, do nosso ambiente, das árvores, agua, ar.

O Tao é o modo que todas essas coisas se comportam, se transformam. Portanto a ideia que os chineses tem do universo é como se fosse um organismo em que tudo opera em conjunto, por isso nunca encontramos um centro de controlo, pois não existe nenhum, o mundo é um sistema de componentes interrelacionados em que nenhum pode sobreviver sem o outro. Como no caso de abelhas e flores. Nunca vamos encontrar abelhas onde não há flores, e nunca vamos encontrar flores onde não há abelhas ou outros insetos que façam o mesmo trabalho. O que isso nos diz secretamente é que as abelhas e as flores mesmo sendo diferentes são inseparáveis, e para usar um termo taoista importante eles surgem reciprocamente. Existe uma frase no segundo capítulo do livro Lao Tze que diz ser e não ser surge reciprocamente, isto é, positivo e negativo surgem reciprocamente o sim e o não, luz e escuridão veem a sê-lo.

Portanto assim como as flores e as abelhas coexistem também o alto e o Baixo, frente e trás, curto e longo, duro e mole. Portanto todas estas experiencias são só experimentáveis só nos termos da experiencia polar ou oposta. Por isso a ideia dos chineses sobre a natureza é que todas as peças surgem reciprocamente porque são interdependentes e este sistema inteiro de interdependências é o Tao. O Tao tem outros conceitos mas este é a ideia chave central a tudo o que envolve o Tao. Para entender o Taoismo esta dinâmica de surgir reciprocamente é fundamental para todo o entendimento.

Devido ao fato de nós pensarmos muito em termos de causa efeito, nos dias de hoje pensamos no universo em modos aristotélicos e newtonianos, e dessa forma o mundo é todo separado, é como uma amalgama de bolas de bilhar e elas não

se movem até que sejam embatidas por outra bola e então tudo e´ toc- toc- toc- toc- em que uma coisa inicia a outra de uma forma mecânica mas claro do ponto de vista da ciência do seculo XX sabemos que não é bem assim, sabemos o suficiente acerca das relações, para entender que este modelo mecânico que newton desenvolveu, é útil para certas finalidades, mas agora desmorona ou colapsa porque entendemos a relatividade e vemos como as coisas vão juntas num tipo de rede conectiva antes que uma cadeia de bolas de bilhar que embatem por acaso.

Por isso na filosofia do tao o homem é visto na natureza antes que a domina-la, e tem esta perspetiva do homem como parte integrante do ecossistema como uma coisa, uma coisa como outra qualquer, como os pássaros, flores e não aqui centrados neste mundo como se tivéssemos sido enviados como um ser sobrenatural para fazer uma comissão e dominar o mundo.

Então toda a conceção da natureza é vista como um organismo autorregulado, autogovernado, e deveras democrático e tem uma totalidade, e esta totalidade vai toda junta, e tem o nome de tao.